လြတ္ေျမာက္ရာလမ္း
သွ်င္ေတဇမာလာ(နဂါးေပၚ)

တပ္မက္တြယ္တာစရာေတြ မ်ားလာေသာ ဤလူ႕ဘံုခန္း၀ါ၌ ေလာကသားတို႔သည္ကား အာ႐ံု ျဒပ္တို႔၏ ေနာက္သို႔ အေျပးအလႊား လိုက္ပါေနၾက၏။ မိမိ၏ စိတ္ အာဟာရအတြက္ ဟိုဟာေကာင္ႏိုး ႏိုး၊ ဤဟာေကာင္းႏိုးႏိုးျဖင့္ ဟိုအာ႐ံု ကို ဆြဲယူကပ္ၿငိလိုက္၊ ဤအာ႐ံုဆြဲယူ ကပ္ၿငိလိုက္လုပ္ရင္း အခ်ိန္ကာလ ေပါင္းသာ ၾကာေညာင္းခဲ့ၾကရသည္။ သံသရာဘ၀ေပါင္းသာ ရွည္ေညာင္း ခဲ့ၾကရသည္။ မိမိ၏ စိတ္အာဟာရ အတြက္ကား အဆာမေျပ။ မိမိ၏ ဘ၀အတြက္ကား အၿငိမ္းဓာတ္ကို ရွာမေတြ႕။ ဤသို႔ျဖင့္သာ ရွာရင္း ေမာ၊ ရွာရင္းေမ်ာေနၾကရေတာ့၏။ အမွန္အားျဖင့္ ေလာကသားတို႔၏ ရွာပံုေတာ္ကား ေရလုိက္လြဲမွားေနၾက သည္ကိုမူ မသံုးသပ္မိၾက။ တကယ့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးတည္းဟူေသာ အေအး ဓာတ္ကား မိမိတို႔ႏွင့္ အေ၀းႀကီးကို ၾကည့္ေနစရာမလို၊ မိမိကိုယ္တုိင္ သည္သာ။ စစ္မွန္သည့္ ၿငိမ္းခ်မ္း ေရးတည္းဟူေသာ အၿငိမ္းဓာတ္ (နိဗၺာန္) ကို လိုခ်င္ေသာပုဂ္ၢဳိလ္သည္ ဘ၀ကို ပယ္ျဖတ္ရမည္။ ဘ၀ကို ပယ္ျဖတ္လိုပါမူ ကံကို ပယ္ရမည္။ ကံကိုပယ္ရန္အတြက္ ကိေလသာ၀ဋ္ ကို ပယ္ရမည္။ ကိေလသာ၀ဋ္ကို ပယ္ရန္ သိကၡာသံုးပါးကို က်င့္သံုးရ မည္။
သိကၡာသံုးပါးဟုဆုိရာ၌ သူ႕ အသက္သတ္ျခင္း၊ သူ႕ဥစၥာခိုးယူျခင္း၊ သူ႕သားမယားျပစ္မွားက်ဴးလြန္ျခင္း၊ မုသားေျပာဆုိျခင္း၊ ေသရည္ ေသရက္ေသာက္ျခင္းတို႔၌ ကာယကံ ေသာင္းက်န္းမႈ၊၀စီကံေသာင္းက်န္းမႈ မျဖစ္ေအာင္ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ ျခင္းသည္ “အဓိသီလ” မည္၏။
အဓိသီလ အားေကာင္းလာ လွ်င္ စိတ္၏ေသာင္းက်န္းမႈမရိွဘဲ ၿငိမ္၀ပ္ပိျပားေနျခင္းသည္ အဓိစိတၱ မည္၏။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ၀ိပႆနာ ၪာဏ္၏ အေျခခံျဖစ္ေသာ ကုသိုလ္ သမာဓိသည္ “အဓိစိတၱ” မည္၏။ အဓိစိတၱတည္းဟူေသာ ကုသိုလ္ သမာဓိအားေကာင္းလာလွ်င္ “ဘူတံ ဘူတေတာ ပႆတိ” ျဖစ္ေနသည္ ကို ျဖစ္ေနသည့္အတုိင္း၊ တည္ေန သည္ကို တည္ေနသည့္အတုိင္း၊ ပ်က္ေနသည္ကို ပ်က္ေနသည့္ အတုိင္း ျမင္ဖို႔သိဖို႔ ႐ႈမွတ္ဖို႔ လြယ္ကူ လာ၏။ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱ တည္းဟူေသာ လကၡဏာေရးသံုးပါး တို႔၏ အျခင္းအရာကို ပိုင္းျခားတတ္ ေသာ ၀ိပႆနာၪာဏ္သည္ “အဓိ ပညာ” မည္၏။ တစ္နည္းအားျဖင့္ မဂ္ဖိုလ္ ပညာသည္ “အဓိပညာ” မည္၏။
ဘ၀မွလြတ္ေျမာက္လိုေသာ ပုဂ္ၢဳိလ္သည္ ျဖစ္ေနသည္ကို ျဖစ္ေန သည့္တုိင္း၊ ပ်က္ေနသည္ကို ပ်က္ ေနသည့္အတုိင္း ျမင္ဖို႔၊ သိဖို႔၊ ႐ႈမွတ္ ဖို႔ လို၏။ အမွန္အားျဖင့္ အားလံုး ေသာ ေလာကသားတုိ႔သည္ မိမိတို႔ ၏ အဇၥ်တၱႏွင့္ ဗဟိဒၶ ႏွစ္တန္ေသာ သႏၲာန္၌ ရိွေနသည့္ တရားကို ရိွေန သည့္အတုိင္း မျမင္ၾက၊ မသိၾက၊ မ႐ႈမွတ္ႏုိင္ၾက၍သာ။ မိမိတို႔၏ အဇၥ်တၱ၊ ဗဟိဒၶ ႏွစ္တန္ေသာ သႏၲာန္၌ ရိွေနသည့္ ျဖစ္၊ တည္၊ ပ်က္ဟူေသာ လမ္းစဥ္အတုိင္း မျမင္ ၾက၊ မသိၾက၊ မ႐ႈမွတ္ႏုိင္ၾကေပ။
ဤသို႔ မသိ၊ မျမင္၊ မ႐ႈမွတ္ ႏိုင္ၾကျခင္းတည္းဟူေသာ အ၀ိဇ္ၨာ လႊမ္းမိုးမႈ၀ယ္ တဏွာ ေလာဘ စေသာ အာ႐ံုေျခာက္ပါးျဖင့္ ကပ္ၿငိ တြယ္တာေနမိၾက၏။ ယင္းကပ္ၿငိ တြယ္တာမႈ၀ယ္ အာ႐ံုတရားတို႔ အေပၚ၌ျဖတ္ႏုိင္၊ မျဖတ္ႏုိင္ဟူသည္ မွာ အစြဲခံျဒပ္၊ ကာမဂုဏ္ျဒပ္ အနည္းအမ်ားက မျပ႒ာန္း။ စြဲလမ္း တတ္ေသာ စိတ္သည္သာ ျပ႒ာန္း၏။ အာ႐ံုျဒပ္တို႔အေပၚ၌ မိမိစိတ္က ျဖစ္ ခ်င္လွ်င္ ျဖစ္၍ ရ၏။ ပ်က္ခ်င္လွ်င္ ပ်က္၍ ရ၏။ အာ႐ံုျဒပ္က အေသး အဖြဲ၊ အနည္းငယ္ဟုဆိုေသာ္လည္း စိတ္၌ အားႀကီးစြာ စြဲလွ်င္ စြဲ သေလာက္ ၿငိတြယ္မႈသည္လည္း အားႀကီး၏။ ျမတ္ဗုဒၶအေလာင္း ေတာ္ ကုဒါလပ႑ိတသည္ ေျခာက္ႀကိမ္တုိင္တုိင္ ရေသ့ျပဳျခင္း ၀ယ္ ေပါက္တူးတစ္လက္ေၾကာင့္ပင္ လူထြက္လုိက္၊ ရေသ့ျပဳလုိက္ ျဖစ္ ေနရ၏။ ယင္းေပါက္တူးႏွင့္ပင္ လယ္ယာလုပ္ကိုင္ျခင္းတည္းဟူေသာ အသက္ေမြး၀မ္းေၾကာင္းမႈႏွင့္ အိမ္ရာတည္ေထာင္မႈတို႔ ျပဳမိေန၏။ ခုနစ္ႀကိမ္ေျမာက္ ရေသ့ျပဳဖို႔ စိတ္ ျပန္လည္လာေသာ ဤတစ္ႀကိမ္တြင္ မူ ခုိင္မာသည့္ သႏ္ၷိ႒ာန္တစ္ရပ္ မျဖစ္မေန ခ်မွတ္ရေတာ့၏။
လူ႕၀န္းက်င္တြင္လည္း အေထြ ေထြေသာ ေနာက္ဆံတင္းစရာမ်ား ျဖင့္ ဥပုသ္သီလေဆာက္တည္ျခင္း၊ တရားအားထုတ္ျခင္း၊ တရားနာယူ ျခင္းစသည့္ေနရာမ်ား၌ ေျဖာင့္ေျဖာင့္ မွန္မွန္ မျပဳလုပ္ႏုိင္ဘဲ ေနာက္သို႔ လည္ျပန္ၾကည့္ေနရင္းႏွင့္ပင္ တကယ့္အႏွစ္သာရမ်ား ေပ်ာက္ဆံုး ေနၾကရသည္။ ဤသို႔ လည္ျပန္ရင္း လည္ျပန္ရင္း ျပန္ျပန္လည္ေနေသာ သံသရာစက္၀န္းကား မရပ္မနား တသြားတည္း သြားေနေလေတာ့ သည္။
ကုဒါလပ႑ိတသည္ကား ခုနစ္ႀကိမ္ေျမာက္ရေသ့ျပဳရန္အတြက္ ခုိင္မာေသာ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ကို ခ်ရ ေပေတာ့မည္။ သို႔အတြက္ ခါတုိင္း အႀကိမ္ကဲ့သို႔ ေပါက္တူးကို ခ်ဳံအတြင္း သို႔ ၀ွက္မထားဘဲ ျမစ္ကမ္းေဘးထိ ယူေဆာင္လာခဲ့သည္။ ျမစ္ကမ္းပါး၌ ရပ္၍ မ်က္စိစံုမွိတ္ကာ တြယ္တာမႈ အားလံုး၏ အရင္းခံျဖစ္ေသာ ေပါက္တူးကို ျမစ္ထဲသို႔ ပစ္ခ်လုိက္ ၏။ ေပါက္တူးကို ျမစ္ထဲသို႔ ပစ္ခ်ၿပီး ေသာ္ လက္သီးလက္ေမာင္းတန္း၍ အားမာန္အျပည့္ျဖင့္ “ႏုိင္ၿပီ၊ ႏိုင္ၿပီ၊ ႏုိင္ၿပီ” ဟု ေအာ္ဟစ္ေႂကြးေၾကာ္ ေလေတာ့၏။
ယင္းသို႔ ကုဒါလပ႑ိတ ကား ျမစ္ထဲသို႔ ေပါက္တူးပစ္ခ်ၿပီး၍ လက္သီးလက္ေမာင္းတန္းကာ ေအာ္ဟစ္ေႂကြးေၾကာ္ေနသည္ႏွင့္ အခ်ိန္ကိုက္၍ ပစ္ၥႏ္ၲရာဇ္အရပ္၌ သူပုန္တို႔၏ ရန္ကို စစ္တုိက္ ေအာင္ျမင္ကာ အႏုိင္ရလာေသာ ဗာရာဏသီမင္းႏွင့္ဆံုေလ၏။ ယင္း ေအာ္ဟစ္ေႂကြးေၾကာ္ျခင္း အေၾကာင္းကို ေမးျမန္းသိရိွေလ ေသာအခါ ဗာရာဏသီမင္းက ကုဒါလပ႑ိတအား ခ်ီးက်ဴး ဂုဏ္ျပဳ၍ သာဓုအႀကိမ္ႀကိမ္ေခၚဆို ရေလ၏။
ဤေနရာ၌ သူပုန္စစ္တပ္ႀကီး တစ္ခုလံုးကို ၿဖဳိခြင္း၍ ေအာင္ႏုိင္သူ က ေပါက္တူးတစ္လက္ကို ျမစ္ထဲ ပစ္ခ်၍ ေအာင္ႏုိင္သူအား ခ်ီးမြမ္း ေထာပနာျပဳရျခင္း၀ယ္ သာမန္ အျမင္အားျဖင့္ေတာ့ကား တစ္မ်ဳိး တစ္မည္ ျဖစ္ေနေပလိမ့္မည္။ နက္နဲ ေသာအျမင္ႏွင့္ ႐ႈၾကည့္မည္ ဆုိပါမူ နက္နဲေသာအေတြး၊ နက္နဲေသာ အမွန္တရားတို႔ကို ေတြ႕ျမင္ၾကရေပ လိမ့္မည္။
ဗာရာဏသီမင္းကား ဗဟိဒၶ တည္းဟူေသာ အျပင္ရန္ကို တြန္းလွန္ေအာင္ျမင္ျခင္း ျဖစ္၏။ အျပင္ရန္ေအာင္ႏုိင္ျခင္းဟူသည္၌ တည္ၿမဲျခင္းမရိွ။ ယင္းရန္သူတို႔ သည္ အားျပည့္၍ ျပန္လည္ ထႂကြလာ ေသာအခါ ဗာရာဏသီမင္း၏ ေအာင္ႏုိင္ျခင္းကား မၿမဲ။ ယခုႏုိင္ လွ်င္ ေနာင္တစ္ခ်ိန္ ႐ႈံးခ်င္႐ႈံး၏။ ယခုႏုိင္လွ်င္ ေနာင္တစ္ခ်ိန္ ႐ႈံး လည္း မ႐ႈံး၊ ႏုိင္လည္းမႏုိင္ ျဖစ္ခ်င္ လည္း ျဖစ္မည္။
ကုဒါလပ႑ိတကား အဇၥ်တၱ တည္းဟူေသာ အတြင္းရန္ကို တြန္းလွန္ေအာင္ႏုိင္ျခင္း ျဖစ္၏။ အတြင္းရန္ကို တြန္းလွန္ေအာင္ႏိုင္ ျခင္း ဟူသည္ မ်က္စိ၊ နား၊ ႏွာ၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္၊ စိတ္ဟူေသာ ဒြါရ ေျခာက္ပါး၊ တံခါးေျခာက္ေပါက္ကို ပိတ္ကာ ေလာဘတည္းဟူေသာ ကိေလသာရန္သူေၾကာင့္ တြယ္ဖက္ ၍ ကပ္ၿငိတြယ္တာမိေသာ အဇၥ်တၱ စိတ္ကို အႏုိင္တုိက္ခုိက္၏။ မ်က္စိ ျဖင့္ ႏွစ္သက္ဖြယ္ရာ အာ႐ံုျဒပ္ကို ေတြ႕ျမင္ရသည့္အခါ စိတ္သည္ သာယာ၏။ ၾကည္လင္၏။ ထိုအခါ ႏွစ္သက္၍စြဲလမ္း၏။ တမ္းတမ္း တတျဖင့္ တြယ္တာ ျမတ္ႏိုး၏။ ခြာမရေအာင္ တြယ္ကပ္၍ တပ္မက္ ေမာ၏။ ထိုအခါ သတၱ၀ါေကာင္၏ သႏၲာန္၌ မ်က္စိမွ တဏွာ ေလာဘ ၀င္ေရာက္ အေျခစိုက္မိၿပီး ျဖစ္ ေတာ့၏။ မ်က္စိျဖင့္ မႏွစ္သက္ဖြယ္ အဆင္းကို ေတြ႕ျမင္ၾကရသည့္အခါ စိတ္ဆင္းရဲၾကရ၊ စိုးရိမ္ပူပန္ၾကရ၊ ပင္ပန္းႏြမ္းနယ္ၾကရ၊ ငိုေႂကြး ပူေဆြး ၾကရျဖင့္ မ်က္စိမွ “ပဋိဃာ ႏုသယ” ေခၚသည့္ “ေဒါသတရား”က တစ္မ်ဳိး ႏွိပ္စက္ျပန္၏။ ဤအတူပင္ မ်က္စိမွ အစ နား၊ ႏွာ၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္၊ စိတ္ တုိ႔သည္လည္း ေကာင္းေသာ အာ႐ံု ျဒပ္ကို ခံစားမိလွ်င္ စိတ္သည္ သာယာ၏။ သတၱ၀ါေကာင္၏ သႏၲာန္၌ မလိုမုန္းတီးမႈ ေဒါသ တရား ၀င္ေရာက္လာရ၏။ တစ္ခါ တစ္ခါ အာ႐ံုျဒပ္တို႔အေပၚ၌ အဆုိး အေကာင္း ပိုင္းျခားႏုိင္ျခင္းမရိွဘဲ ေတြေ၀မႈ “ေမာဟ”၊ အာ႐ံုျဒပ္တို႔ျဖင့္ ေမာ္ႂကြားေထာင္လႊားမႈ “မာန”၊ အျမင္မား အယူအစြဲမွားမႈ “ဒိ႒ိ”၊ ထိုဟာလိုလို ဤဟာလိုလိုျဖင့္ အမွန္ ကို မဆံုးျဖတ္ႏုိင္မႈ “၀ိစိကိစၦာ”၊ စိတ္ေလးထုိင္းမႈိင္း “ထိန”၊ စိတ္ပ်ံ႕ လြင့္မႈ “ဥဒၶစၥ”၊ မိမိကိုယ္ကို မငဲ့မႈ “အဟိရိက”၊ သူတစ္ပါးကို မေလးစားမႈ “အေနာတၱပၸ” ဟူေသာ ကိေလသာတရားတုိ႔သည္လည္း ၀င္ေရာက္လာ၏။ ဤသို႔လွ်င္ “အ၀ိဇၨာ သမုဒယာ သခၤါရ သမုဒေယာ = အ၀ိဇၨာျဖစ္လွ်င္ သခၤါရျဖစ္ရမည္” ဟူေသာ ေဒသနာ အရ အ၀ိဇၨာမူလ အေျခခံသည့္ ကိေလသာတရားတို႔ ေၾကာင့္ ဘ၀ကို တည္ေဆာက္မည့္ ကံတရားမ်ား ေပါက္ဖြားလာရေတာ့ ၏။
နိဗၺာန္ဟူသည္ “၀ါန” ေခၚ ေသာ တဏွာ ေလာဘကုန္ျခင္းပင္ ျဖစ္သည့္အေလ်ာက္ ယင္းဘ၀ကို တည္ေဆာက္မည့္ ကံတရားမ်ား မေပါက္ဖြားမီ မ်က္စိ၊ နား၊ ႏွာ၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္၊ စိတ္ ဟူေသာ ဒြါရ ေျခာက္ပါး၊ တံခါးေျခာက္ေပါက္ကို ၾကပ္ၾကပ္မတ္မတ္ ေစာင့္စည္းမႈရိွ ၾကရေပမည္။ ၀င္သမွ်၊ ထြက္သမွ် ေသာ ကိေလသာတရားမ်ား၌ လိုခ်င္ တပ္မက္မႈ ေလာဘ၀င္လာလွ်င္ ယင္းေလာဘကို ႐ႈမွတ္ရမည္။ အလိုမက်မႈ ေဒါသ၀င္ေရာက္လာ လွ်င္ ယင္းေဒါသကို ႐ႈမွတ္ရမည္။ စိတ္ဖိစီးမႈ ေမာဟ၀င္ေရာက္လာ လွ်င္ ယင္းေမာဟကို ႐ႈမွတ္ရမည္။ ဤသို႔ ႐ႈမွတ္ဖန္မ်ားလာေသာ္ အ႐ႈခံျဒပ္တို႔၏ မတည္ၿမဲျခင္း သေဘာကို ေတြ႕ျမင္လာရေပလိမ့္ မည္။ အားလံုးေသာ အ႐ႈခံျဒပ္တို႔ သည္ ျဖစ္ျခင္းပ်က္ျခင္း သေဘာျဖင့္ သာ တည္ေဆာက္ထားသည္ဟု ထင္ဟပ္လာ၏။ ႐ႈမွတ္မႈမ်ားေလ အ႐ႈခံျဒပ္တို႔၏ ဆြဲအားသည္ နည္းပါးလာေလျဖစ္၏။ ႐ႈမွတ္မႈ အားေကာင္းလာလွ်င္ အားေကာင္း သေလာက္ အ႐ႈခံျဒပ္အေပၚ တြယ္ ကပ္ထားသည့္ တဏွာေလာဘ စေသာ ကိေလသာတရားမ်ားသည္ တျဖည္းျဖည္း ပါးလႊာလာရ၏။ ထိုအခါ ဘ၀သည္ နိဗၺာန္တည္းဟူ ေသာ ရပ္ဌာနႏွင့္ တျဖည္းျဖည္း နီးကပ္လာရ၏။ နိဗၺာန္ဟူေသာ ရပ္ ဌာနသို႔ေရာက္ေသာ္ တဏွာေလာဘ ကိေလသာ အေႏွာင္အဖြဲ႕မွ လြတ္ေျမာက္၍ ဘ၀သည္ ျပတ္၏။ ဤဘ၀ျပတ္ျခင္းကား ၿငိမ္းေအး ေသာ သေဘာျဖစ္၍ ေလာကီ ၀န္းက်င္၌ သံုးႏႈန္းေနေသာ ဘ၀ ပ်က္ျခင္းကား ပူေလာင္ေသာ ဘေဘာကို ဆုိလိုျခင္း ျဖစ္၏။ ဤသို႔ တဏွာ ေလာဘ ကိေလသာတို႔မွ လြတ္ေျမာက္၍ ဘ၀ျပတ္ေသာ္ စစ္မွန္သည့္ ၿငိမ္းေအးခ်မ္းသာရာ နိဗၺာန္ တည္းဟူေသာ ရပ္ဌာနသို႔ ေရာက္ရိွရေပ၏။
ဤတြင္ ဥဒါန္းပါဠိေတာ္၊ ပါဋလိဂါမိယ၀ဂ္က အၾကင္နိဗၺာန္ အရပ္၌ ပထ၀ီဓာတ္၊ အာေပါဓာတ္၊ ေတေဇာဓာတ္၊ ၀ါေယာဓာတ္ မရိွ။ အာကာသာနဥၥာယတန စေသာ စ်ာန္သေဘာလည္း မရိွ။ ပစၥဳပၸန္ ေလာက၊ တမလြန္ေလာကလည္း မရိွ။ ႏွစ္ပါးစံုေသာ ေန၊ လ လည္း မရိွ။ ထိုနိဗ္ၺာန္သည္ ရိွသည္သာ တည္း။ ထိုနိဗၺာန္၌လည္း တစ္စုံ တစ္ခုေသာ ဘ၀မွလားျခင္းကို ငါ မေဟာ။ တစ္စံုတစ္ခုေသာ အရပ္၌ တည္ျခင္းကိုလည္း ငါမေဟာ။ ေရြ႕ေလ်ာစုေတျခင္းကိုလည္း ငါ မေဟာ။ ပဋိသေႏၶအားျဖင့္ ျဖစ္ျခင္း ကိုလည္း ငါမေဟာ။ ထိုနိဗၺာန္သည္ တည္ရာမရိွ။ အာ႐ံုျပဳမႈ မရိွသည္သာ တည္း။ ဤသေဘာသည္သာ ဆင္းရဲ ျခင္း၏ လြတ္ေျမာက္ရာ အဆံုး ပန္းတုိင္တည္း။

သွ်င္ေတဇမာလာ(နဂါးေပၚ)